I.
在我們所生活的現代社會裡，人們早已習慣於透過機器去和世界溝通，透過話筒、電腦畫面、電視電影的鏡頭影像去瞭解世界；但事實上，我們無法只透過機器的媒介來認識世界，尤其是認識自己。當我們不知不覺地把自己對身體機能好壞的辨識力，或者意念透過身體的實踐力，也交給機器來代言與判斷時，你可能已經很久沒有直接面對、注視自己的肉身感官了。那麼，來換一種新體驗吧，讓我們來到人與人直接面對面的舞台吧。在那裡，我們將看見單純而深刻的舞蹈，看見靈魂正在謳歌。透過凝視舞者一段又一段身體動作的敘事，透過日漸荒蕪枯槁的想像力，我們將變成花苞的身體、變成芒草的身體、變成野獸的身體、變成北風的身體...，我們將在舞蹈的想像世界裡，看見自己的觸覺、聽覺、視覺能力彷彿驚蟄後的新生與甦醒。透過舞蹈劇場裡沈緩而簡單的肢體律動的對照，我們發現那個已經變成一格格單調行事曆的自己；透過對肉身的凝視，或許我們將發現意念與科技機械之間更多互為主體的創造性對話。
精彩的劇場演出讓人驚奇，這驚奇不只是快速、巨大、迅雷不及掩耳，不只是出其不意的因果關係、意想不到的暗藏玄機，而可能只是呼吸、開閡、曲直、聚散之間，卻蘊藏難以言喻的你與我生命交合的內觀與外化。
林麗珍的無垢舞蹈劇場一直有兩股旗鼓相當的拔河勢力，一邊是把觀眾拉向內、拉向身體的延伸與包容、拉向呼與吸的氣韻生動、拉向成住壞空的第一現場、拉向肉身小宇宙直觀的根源。另一邊，則是向外的、極盡絢爛瑰麗、精雕細琢後的簡約單純、遺世獨立的潔癖、來自遙遠天際外、女媧母神俯瞰紅塵的靈魂撫摸。
從2000年第一次在國家劇院看「花神祭」演出，到最近2003年再見「花神祭」，無垢舞蹈劇場的舞者群已經像四時嬗遞的季節一般，幾番換新了，完成自身的世代交替。兩年多來，看過不少次無垢的小型對內演出與團員平常訓練，每一次都像經歷了一場啟蒙禮(initiation)，日復一日，越來越覺得那種如墜深淵般、感官變速的靈魂雲霄飛車之旅，讓我中斷了自己慣常的生活模式，進入到一種異常的「顯聖」(hierophany)之境。這種異常的經驗，經常讓我從眼前商品快速交易的消費社會裡停格，然後變身出竅。雖然這種出神只是短暫，然而當我重新返回車水馬龍的城市街頭，那仙境般的洗滌，經常讓因放鬆而敏捷的感官知覺，無法一下子適應滾沸喧囂，以致幾乎「當機」得重新開啟，重新去發現那些原先被視為理所當然的生活世界裡，自己的肉身與芸芸眾生裡的每一肉身之間、在每個當下的互動關係。或許是這樣，我到現在還記不清楚每次觀賞無垢演出的確實位置，每次離去的感官世界變大變小，彷彿經歷了古老神話所訴說的創世舞台，或者愛麗斯夢遊仙境的新思維劇場。林麗珍的舞作對我而言，變成一個無止境的神話故事入口。
林麗珍所傳遞給我的，不只是技術精湛的肢體藝術，而是內觀肉身的靈魂之舞，像打開窗牖一樣，可以看見另一華嚴世界，看見致廣大而盡精微的眾生寶相，那種以丹田為中心、以脊椎蠕動牽動全身所展現的專注、純粹與絕對，以沈穩下紮的站立與步行，見證人與大地律動的呼應1。從傳統的戲劇與視覺藝術美學中，林麗珍萃煉出簡約卻深具象徵性的劇場造型。深不見底的舞台景深，舞者進出場的神出鬼沒，宛如來自無垠時空的偶聚，散戲則還諸天地。簡單內斂、氣韻生動的人聲吟唱、鼓、大鑼、洞蕭、巴烏，以及光中有暗、暗中有光的舞台燈光調度，彷彿訴說一個永恆而根本的靈性劇場原型：起點與終點、有與無、生與死，進入大千宇宙生生不息的永恆奧秘中，戲中人、戲外人，大家都共同參與這場無盡藏的祭典。從這種奧秘的光輝裡，我隱約感覺到一種微妙的「對立中統一」的美感--同時落在兩種烏托邦的極端所拉出的平衡感：一邊是與天地交融合一裡的豐盈，另一邊卻是想逃離合一，遺世獨立的空無與自在。
II.
儀式劇場的特色是什麼呢？Antonin Artaud的殘酷劇場，宣告劇場宛如瘟疫、宛如慶典，是邪惡中的邪惡，黑暗中的黑暗，光明中的光明，最震撼、最深沈的心靈吶喊，以及把自我完全犧牲、宛若宗教獻祭2。劇場並不只是模仿人生，劇場創造了超越一般人生的更深境界。Grotowski說劇場其實不是「劇場」，是我與你的「相遇」，回到原初狀態的節慶3。但另一方面，如果儀式劇場只想藉由對於宗教儀式的模仿，以便發洩與滿足參與者的慾望，獲得暫時的亢奮與慰藉，那麼政治選舉的造勢活動以及商場大拍賣時的瘋狂消費，恐怕比廟會慶典更貼近台灣社會集體起乩的氛圍。宗教儀式不只是反映現實的慾望、有時是消除禁止慾望，有時則轉移、超越現實的慾望。儀式透過象徵性的行動，來讓人自我關照、自我洗滌、自我超越；儀式回答生命問題、也發出問題，像鏡面，讓個人看見自己或所處身環境的混沌與秩序、光明與幽暗。
不少表演藝術家從傳統文化、尤其民間宗教儀式中萃取靈感，以便有別於那些模仿複製歐美藝術表現的創作風格。這種趨勢自從一九八零年代起就逐漸形成。到九零年代末林麗珍的舞蹈劇場所演出的《醮》與《花神祭》，將傳統華人文化裡淵遠流長的宇宙觀吸納後，從這片源源不絕的母體土壤裡，開出千變萬化的丰姿。林麗珍不同於那些把傳統儀式形式和現代社會事件拼貼在一起，去製造蒙太奇時空交錯趣味的表演類型，林麗珍的劇場時間觀是一場又一場「不動如動、動如不動」的因緣和合，不是拼貼交錯式、不是直線式，也不全是循環反覆式，反而接近於莊子的方生方死、方死方生、萬物同遊、並行不悖的意境。
林麗珍說：花神祭的劇場表演像一棵樹的成長，一場接一場劇場的演出對於舞者而言，就像枝枒繼續長大、直到綠樹成蔭。同一齣劇碼〈春芽〉、〈夏影〉、〈秋折〉、〈冬枯〉的每一次演出都經歷了新一輪的自我成長，而不是機械式地複製。而觀眾呢？我們則在觀看的當下經歷了春夏秋冬、經歷了〈春芽〉裡大地緩緩甦醒，那些純潔無瑕的花蕊、花粉於日菁月華之中陰陽縴綣聚散；〈夏影〉裡那些慾火橫肆，競逐在雄性鬥狠獵殺與雌雄激烈的交媾；〈秋折〉如詩如幻，那一去不返、流逝匆匆的歲月江河化身嫵媚嬌娘，顧盼生姿於秋水長天，我們看著她緩緩地將往昔生命的點點滴滴，緩緩折疊，欲說還休，滔滔江河般的回憶包裹著即將衰老的肉身，然後藏身化成一枚記憶之蛹。天地宇宙的縮影從花苞、野獸到秋水、到了〈冬枯〉時，冬靈一夫當關，旺盛的鬥志面對大地殘酷的肅殺作最後搏命反擊，無奈終究不敵大自然無情的銷盡，死去，精神還諸天地，這時混沌宇宙早已則悄悄地埋藏孕育下一場新生的序曲。只是這種新生的序曲，在終場時加入低沈、綿延不絕的《般若波羅密多心經》誦唸，...不生不滅、不垢不淨、不增不減...無無明 亦無無明盡、乃至無老死、亦無老死盡...，「破」與「空」的新任務，彷彿帶給生生不息的眾生新一輪的天問，不知是早已深埋劇中的軸線，還是開啟有無、虛實的天地大千新戲局。
儀式的特色在於讓人同時經歷向外在與向內的凝視，儀式提供心靈去超越極限的形式，去溝通、跨越人與他者之間的裂縫。他者是誰呢？人和誰溝通呢？人和人自己、人和神鬼、人與物、人和空間（山川天地）、人和命運（生老病死）、人和季節（春夏秋冬）、人和芸芸眾生，人在不斷地溝通中，完成人與他者的同遊，和而不同。不同的文化透過儀式進行，透過聚焦在儀式裡的意志、肢體、聲音、色彩、觸感...，純粹而凝神的感官知覺、甚至是靈視，來讓人毫無保留、毫不分神地打開所有內/外在的孔穴，傾聽人籟、地籟與天籟，讓人穿越了個人原先身體與心靈的疆界，穿越原本的被固定一般世俗時間意識，進入個人之外另一個超越現實的異質世界，可能是令人震撼戰慄的暴力血腥祭典；可能是充滿旺盛性力的豐饒繁衍慶典；可能是驅趕凶煞的道教科儀；可能是象徵人間盼望與救贖基督宗教的聖餐禮，可能是驚濤裂岸後、寧謐自在的拈花微笑。不同的心靈特質有不同類型的儀式慶典，讓人去經驗不同時間意識層次的密度，以及超越肉身之外想像力的極致。
當儀式與表演藝術結合時，儀式所展現的劇場時間與空間，已經和祭壇發生根本的變化。宗教儀式被轉化為儀式劇場時，所要溝通的層面已經由趨吉避凶、養生送死、婚喪喜慶作為第一實用性的訴求，轉為象徵意涵的美感再創造的意義運輸網絡。美的感受在當下發生，尤其當儀式劇場的演出，來自個別編舞家的心靈宇宙所展現的新引力，而不只是代代相傳的古老儀式意涵的重溫，創作者的個人特質，就扮演起重要的新意象建構與舊理念傳遞的司祭者。儀式劇場的舞台不只是觀眾觀賞時的舞台，而是觀眾觀賞後，不斷地透過記憶去再三回味，重新編織的屬於自身的心靈劇場，在每一位觀眾當下的生活裡，曖曖內含光。
林麗珍的舞蹈作品以她細膩專注的緩穩、深沈、悠遠、潔淨的肢體表現，像塔可夫斯基電影鏡頭般，娓娓道來一種綿綿不絕、留白、虛實相生、緩緩散開的捲軸式肉身與靈性的地圖。這地圖沒有特定的開展方向，彷彿每個動作都可以是尋幽訪聖的入口或朝聖旅途的驛站。對那些長期處身資本主義商品交易邏輯裡的人們，以及被機械化與速食文化填滿生活的人們，林麗珍提供了另一場跳脫現有時空、現有身體慣性、碰觸肉身經驗底限的探索之旅，以及久違了的靈魂自我審視的潔淨禮。然後，我們的靈魂也起舞了，在劇場裡、在劇場外......
註釋：
-
劉俐，〈再見 花神祭〉，無垢舞蹈劇場《花神祭》演出節目冊，台北：無垢舞蹈劇場，2003。【回本文】
-
詳見Antonin Artaud，《劇場及其複象》(Le
Théâtre et son Double)，劉俐譯注，台北：聯經，2003。【回本文】
-
鍾明德，《神聖的藝術: 葛羅托斯基的創作方法研究》，臺北市 : 揚智文化, 2001，頁85【回本文】
